A SESENTA AÑOS DE LA MUERTE DE ALFRED KROEBER (1876-1960)

 

     Fue un antropólogo estadounidense. Recibió influencias del “particularismo histórico” de Franz Boas, de donde se desprende una actitud de poner en cuestión el “método comparativo”, quizá el más propio y tradicional método de las ciencias sociales.

a. El individuo y la cultura

     Kroeber se ubica frente al problema sobre la preminencia de la cultura sobre el individuo, planteada en el contexto del pensamiento moderno tanto por el romanticismo como por el marxismo, y continuado luego por posturas como el historicismo o el estructuralismo.

      Llamó lo “super orgánico” a la cultura, diferenciándola así de lo orgánico (lo biológico a grandes rasgos) y lo inorgánico (lo físico-químico). Lo super orgánico hizo posible el paso (o si se quiere el salto) del mono al homínido (el proto-hombre). Así la misma posición erecta del homínido, que vino a la par que la liberación de las manos para transformar al mundo o la proyección de la mirada hacia los horizontes crepusculares (místicos y estéticos) no serían sino efectos de este salto de lo orgánico a lo super orgánico.

     Pero este cambio radical no pudo haberse dado en un individuo específico sino en agrupaciones de homínidos que experimentaron simultáneamente esta especie de parto de la consciencia humana.

b. La antropología cultural

     Kroeber escribió el primer libro de texto de antropología cultural (es decir, elaborado especialmente para que sirva de base para la enseñanza) y participó activamente en la consolidación de esta disciplina como ciencia.

     Si consideramos la estrecha asociación entre antropología cultural y sociología (ambas se ocupan de la sociedad y la cultura, pero en tipos de comunidades distintas), podemos notar unos años atrás a Emile Durkheim también encabezando una cruzada en pro de la consolidación de la sociología como ciencia.

    Por supuesto, mucho antes ya Edward Tylor había propuesto a la antropología cultural como ciencia, así como Augusto Comte lo hizo con la sociología, pero el afianzamiento académico se fue dando sólo después.

  (Extracto de “Robert León Helman. Entre la revolución y el control. Ensayo sobre la vida de las ciencias sociales”).

 

NOVENTA AÑOS DE ANTHONY DOWNS (1930)

 

     Es un economista y politólogo estadounidense. Su obra se enmarca dentro de las llamadas teorías económicas de la política. Recibe influencias de Adam Smith, del utilitarismo inglés, del pragmatismo norteamericano y el pensamiento económico en general.

     Entre sus libros cabe citar a “La teoría económica de la democracia” (1957).

a. El hombre

     La concepción del hombre de Downs es individualista. Se trata del “homo oeconomicus” del liberalismo neo-clásico. La conducta del hombre se direcciona hacia la maximización de beneficios y a la minimización de los costes, en todos los ámbitos de la vida.

     Ya Thomas Hobbes había planteado que el hombre es egoísta por naturaleza, pero en un sentido negativo, casi asociándolo doctrina cristiana del pecado original. En cambio para los pensadores liberales en general este egoísmo contribuía al cambio y al progreso de las sociedades. El encuentro libre entre estos seres egoístas en el “mercado” haría posible el despliegue de todas las capacidades humanas dispuestas por la misma providencia (Smith).

     Pero ¿en qué queda entonces la tan mentada sociabilidad del ser humano, su condición de “animal político” (Aristóteles). Desde este planteamiento la sociabilidad no podría ser más que un derivado de los afanes egoístas del hombre. El individuo se une a sus iguales para obtener mayores beneficios y no precisamente por algún tipo de tendencia innata.

 

 

b. La política y la economía

     Puesto que el comportamiento económico revela al mismo comportamiento humano en general, el paso de la economía a la política no debería implicar demasiadas variantes. En la política no se busca primariamente el bienestar social (como el pensamiento político tradicional plantea), antes bien, los políticos (equiparados con empresarios) buscan alcanzar la renta, el prestigio y el poder de los cargos de gobierno a cambio de ofrecer políticas públicas atractivas para los votantes (equiparados con consumidores)

     Así como en el mercado económico se tiende siempre hacia un equilibrio económico, en el mercado político se tiende hacia un equilibrio político, y es esto lo que asegura la permanencia del sistema democrático. Así, es la “teoría del equilibrio general” la que explica la vigencia y el despliegue en el tiempo tanto de los sistemas políticos como económicos.  

c. Acción racional del votante

    Tanto el político como el votante tratan de maximizar sus beneficios en el campo político. El votante actúa entonces de manera racional (en otras palabras, buscando la eficiencia económica). Ahora, bien, que actué de manera racional no quiere decir aquí que piense antes de emitir un voto, no, pues generalmente los ciudadanos no están dispuestos a investigar a profundidad en los planes de gobierno ni a sacrificar tiempo de descanso para ello. Generalmente se guían por los efectos prácticos que los gobiernos han tendido en el periodo previo a las elecciones.

    Así también, las formas ideológicas sirven sólo a modo de propagandas que tratan de captar la adhesión de los votantes, antes que mostrarse como auténticos proyectos de transformación radical de la social. Esto se relaciona con aquello que Lyotard denominó “la incredulidad hacia los metarrelatos”.

 (Extracto de “Robert León Helman. Entre la revolución y el control. Ensayo sobre la vida de las ciencias sociales”).

INTRODUCCIÓN A “EL ASOMBRO FRENTE A LA NATURALEZA Y EL HOMBRE. ENSAYO SOBRE EL PENSAMIENTO ANTIGUO”

 

         Los estudios sobre la historia de la filosofía antigua han sido numerosos desde el siglo XIX (un proceso que comenzó con la valoración de la historia en el contexto del pensamiento romántico) hasta nuestros días (Nietzsche, Heidegger, Jaeger, por citar sólo unos pocos estudiosos destacados en esta aventura). Y así los pensadores griegos han ido cambiando sus máscaras de acuerdo el enfoque que cada estudioso le daba a sus ideas, pero existe un factor, entre otros cuantos, que parece constante: ellos no vivían el tiempo como una línea recta dirigida hacia la consumación de todo el devenir cósmico y humano, no sentían como los pensadores cristianos y modernos en general, para ellos, la eternidad no estaba en un futuro lleno de promesas de gloria, estaba en un sencillo instante, en el aquí y ahora, que debía ser glorificado a través del pensamiento. 

     La filosofía nace con el asombro ante la naturaleza y el hombre, pero también con la angustia, un estado de ánimo que nos revela la nada misma a la par que el ente en su totalidad (como Arquetipos o Ideas).

     La filosofía antigua se muestra como un camino distinto al mito y a la religión para dar respuesta al problema del mal en el mundo (el sufrimiento humano). Al dejarse de lado la creencia de que todo estaba sometido a la arbitrariedad de los dioses se da la apuesta por un conocimiento que aspira a ser necesario, ajeno a los cambios que nos muestran nuestros sentidos por doquier.

     El estudio y la reflexión en torno al pensamiento antiguo nos permitirá comprender las bases sobre las que se asienta todo el edificio del pensamiento occidental. También, a través de la meditación de su flujo histórico-orgánico podemos alcanzar experiencias estéticas, que nos ayudan a soportar las innumerables miserias de la cotidianeidad y a emprender un proceso de clarificación de la consciencia. 

     De ahí entonces que podamos hacernos las siguientes preguntas: ¿cómo se da el flujo orgánico de la historia del pensamiento antiguo? ¿cómo se da el diálogo entre las ideas de los más importantes pensadores antiguos? A lo largo de todo este ensayo trataremos de responder a este par de incógnitas.

Índice

Introducción……………………………………………………………….7

1. Niñez…………………………………………………………………….9

2. Juventud……………………………………………………………….13

3. Madurez……………………………………………………………….16

4. Vejez……………………………………………………………………24

Conclusión……………………………………………………………..…33

Bibliografía……………………………………………………………….35

 

 Enlace al ensayo completo:

https://drive.google.com/file/d/1KikB82UWcXioVJ4qnuE6_znecLehLr2N/view?usp=sharing

  

RESUMEN DE PUBLICACIONES DEL AÑO 2020

 

Escritos:

01/20.

-En torno a un mundo gris. Ensayo sobre filosofía social.

https://drive.google.com/file/d/1KMMm9dPsIdXmKSfFZUCgJl861xw8PYOL/view?usp=sharing

-Paisajes guaireños. Escritos de tierra adentro (con Patrocinio Morínigo y Arnulfo Morínigo)

https://drive.google.com/file/d/1P2Huzjj0uSVJfO14VZSVskaNOe0fb1Uh/view?usp=sharing

02/20.

-La Auto-ética. Reflexiones sobre la vida humana individual.

https://drive.google.com/file/d/1CEZMY5qD39xsVUSn9YP2i2IxQ4lbWBzt/view?fbclid=IwAR1E26jJih81q13a8cGNSQXiHyvxGCrvvuNbs2ZC4h8Ywytj7FdQ9n5oM_M

-Vivir, cantar, morir. Letras y comentarios a composiciones musicales.

https://drive.google.com/file/d/1IxtjLhLAZOy0HgKW-OqMSmbW9wuNt9NZ/view?usp=sharing

03/20.

-La Idea del Paraguay. Hacia una visión estética de la cultura paraguaya.

https://drive.google.com/file/d/1ekVikGTLAKoZkZXazEaqzEi4vTJfsGii/view?usp=sharing

-La Idea del Guairá. Ensayo sobre la historia cultural guaireña.

https://drive.google.com/file/d/1GmSvhsswwwD5osRcdxmbgdDZleYTvG9n/view?usp=sharing

04/20.

-Como estudiar en la universidad y escribir una tesina de filosofía.

https://drive.google.com/file/d/1QjkG2WgZuln7p80Xy6j-N6ua-IAsU7dt/view?usp=sharing

-El problema del sueño. Colección de cuentos.

https://drive.google.com/file/d/11bHo2Fe7xFpoCIivhbu8EmbOnm19N5oW/view?usp=sharing

05/20.

-Una mirada hacia el infinito. Ensayo sobre el pensamiento moderno.

https://drive.google.com/file/d/1D46sTQgkNi6LPUIXycMd7wgB5U4luw7p/view?usp=sharing

-Pensado y escrito. Colección de ensayos filosóficos breves.

https://drive.google.com/file/d/1bHLmNk-9uhPgRri9_HwmKKk1kl4qlR5L/view?usp=sharing

06/20.

-En torno a la riqueza. Reflexiones sobre la riqueza y la auto-observación.

https://drive.google.com/file/d/1japysjPp3DzfQFIQdnRfj40yRguE5y4Z/view?usp=sharing

-Cierra los ojos. Colección de poemas filosóficos.

https://drive.google.com/file/d/1TtU79Hpq7oA7Inpfy7gZ3RC0oDK9uLNL/view?usp=sharing

07/20.

-El pensador. Ensayo sobre los senderos del estudioso.

https://drive.google.com/file/d/1aTU0Qfdu0HgFcstcj_ALH0YWsVAMwKNX/view?usp=sharing

-De paso. Colección de descripciones, narraciones y otras hierbas.

https://drive.google.com/file/d/1LQUMBKGk8luu2sbRbBCUTpYMjo13LYts/view?usp=sharing

08/20.

-Del campo a la ciudad. Ensayo sobre los procesos sociales del Paraguay.

https://drive.google.com/file/d/1uizNfspjmW_FjbVNkXdnL1itKsyqzkRU/view?usp=sharing

-El camino de la mente hacia Dios. Ensayo sobre el pensamiento medieval.

https://drive.google.com/file/d/1QLbF-x2ee87_4URcRbPD9h0uvYpMyMOY/view?usp=sharing

09/20.

-En pos de una utopía. Ensayo sobre el pensamiento socialista.

https://drive.google.com/file/d/1VokKAvj3MRwOZxs3LW9HfrOU0OEDu7aW/view?usp=sharing

-Sobre la mesura social.

https://drive.google.com/file/d/1Q3OxIUVOLTytugamhEr8iaWRS3YUYL9c/view?usp=sharing

 10/20.

-Entre la permanencia y el cambio. Reflexiones sobre la sociedad y la cultura.

https://drive.google.com/file/d/1Gz22t6IKmuqs_Tq7_vM6VMO-SkilWXyC/view?usp=sharing

-Jesús de Nazaret, médico y maestro.

https://drive.google.com/file/d/1ME1P1NaUJlSgZ3R7cE2BnY9u1lvH1xWC/view?usp=sharing

11/20.

-En busca de un mundo más tolerable. Ensayo sobre ética social.

https://drive.google.com/file/d/12W7EAJh0PdI0mBIZLCL1LQedzAC_XrdL/view?usp=sharing

-La Auto-observación.

https://drive.google.com/file/d/11Izqc9UczREyWzxcl2AYMOPnOddGNCTT/view?usp=sharing

 12/20.

-El auto-trabajo. En torno a la construcción de la personalidad.

https://drive.google.com/file/d/1eYZnrE3GdE_tLQgqI1vaC-0J_MzHA-aO/view?usp=sharing

-El asombro frente al mundo y el hombre. Ensayo sobre el pensamiento antiguo.

https://drive.google.com/file/d/1eP5uzM6tT79SEVmJbO1i9jpyKzv9pzzR/view?usp=sharing

Videos:

01/20

Che paraje kue:

https://youtu.be/aZQG0Hp_7bk

04/20

Recuerdos de Rincón:

https://www.youtube.com/watch?v=cjBj05POhZg&feature=youtu.be

05/20

-Sobre la visión de mundo de Max Weber:

https://www.youtube.com/watch?v=qJZH5_5pynA

-Sobre la visión del hombre de Max Weber:

https://youtu.be/q4GilIKsxSc

-Sobre la visión de la sociedad en Max Weber

https://youtu.be/sk4jElBojVQ

-A la muerte de un amigo (2)

https://www.youtube.com/watch?v=dtHK_8lgYe4

-Patio viejo (3):

https://youtu.be/dCnJ6G8r8YE

-08/20

-Panambi Vera. Por Felipe Villalba Britos

https://www.youtube.com/watch?v=Du7AhVHbBUQ&feature=youtu.be

-09/20

-Seré rico en el rancho (1)

https://www.youtube.com/watch?v=Sw2wyL7potw&feature=youtu.be

-Toma tus muertos (1)

https://www.youtube.com/watch?v=TgMhR_I1fHc&feature=youtu.be

-Donde ver morir a Dios (2)

https://www.youtube.com/watch?v=3820QUTO1KU&feature=youtu.be

-11/20.

-Robert León Helman. Defensa de tesina. Tercera parte (2017)

https://www.youtube.com/watch?v=TUbVXn1t-4o&feature=youtu.be

-12/20

-Entre Schopenhauer y Nietzsche. En torno a la voluntad de vivir (comvivium de filosofía del 2020):

https://www.youtube.com/watch?v=wA8qQIQniB8&feature=youtu.be

-El hombre y dios en Hegel. Por Fernando Tellechea Yampey

https://www.youtube.com/watch?v=lylvrNni5Gk

-(1) Entrevista para el programa “El ojo del topo” de Cesar Zapata.

https://youtu.be/BBZ3_jmH2RQ

A SETENTA AÑOS DE LA MUERTE DE JOSEPH SCHUMPETER (1883-1950)

 

 

   Fue un economista y sociólogo austro-estadounidense. Schumpeter recibió la influencia de dos de los principales teóricos de la sociología,  Karl Marx y Max Weber. Como ambos trató de explicar en qué consistía el capitalismo y como el segundo trató de mostrar las implicancias de la racionalización en la sociedad y en la cultura de occidente.

     Estudió economía en la Universidad de Viena. Entre sus obras más conocidas tenemos a  “Capitalismo, socialismo y democracia” (1942) y “La destrucción creativa” (1942).

a. La democracia empírica

     En el campo de las ciencias políticas se constituye en uno de los más importantes exponentes de las llamadas “Teorías económicas de la política”. Se  destacó por proponer su teoría sobre la “democracia empírica” (propia principalmente de los países anglosajones) frente a la “democracia normativa”, teorizada por Jean Jaques Rousseau.

    Schumpeter pretende equiparar conceptos que son propios de la economía a la política, ya que si la economía no hace sino describir la conducta humana que se da en medio de intercambios de bienes y servicios, también podrían tener validez cuando de “servicios políticos” se tratara.

 

    A Schumpeter le llamó la atención como regímenes totalitarios se valían de “mecanismos democráticos” como el plebiscito para legitimar sus gobiernos. El autor se propone entonces explicar en qué consisten las democracias que funcionan empíricamente, para diferenciarlas de aquellas que no llevan más que un ropaje burdo. Para ello tendrá que poner en cuestión algunas ideas centrales propuestas por Rousseau. 

 b. La destrucción creativa

  La idea más conocida de Schumpeter es la de “destrucción creativa”, con la cual propone una peculiar interpretación del sistema económico capitalista.

     Para Schumpeter el capitalismo tiene que ver con procesos de cambio que desembocan en auténticas revoluciones, de donde emerge las ideas de la “destrucción creativa”. Es decir, el capitalismo a la vez que se destruye se recrea, comportamiento que sería la clave por la cual ha pervivido a pesar de todas las crisis (que por ejemplo para Marx sería la clave de su caída).

     Una expresión de esta destrucción creativa tiene que ver con el avance tecnológico, que al volcarse al mercado empieza a volver obsoletas las formas tecnológicas anteriores. Por ejemplo, con el surgimiento de las computadoras personales las ya viejas máquinas de escribir empezaron a desaparecer, hasta que hoy son solo ya piezas de museo. 

    Pero más allá de este tipo de ejemplos sencillos, es en verdad todo el sistema capitalista el que se desmantela y que se vuelve a recrear con cada crisis mundial de la economía. El sistema se revoluciona automáticamente a sí mismo, ni siquiera requiere de clases conscientes que lleven adelante una revolución social (como acaso pretendía Marx con los proletarios).

 (Extracto de “Robert León Helman. Entre la revolución y el control. Ensayo sobre la vida de las ciencias sociales”).

A CINCUENTA AÑOS DE LA MUERTE DE ANSELMO JOVER PERALTA (1895-1970)

 

     Fue un pensador y político paraguayo. Exponente de la matriz narrativa socialista. Fue uno de los principales discípulos de Juan E O’leary, junto a Natalicio González, Justo Pastor Benítez y Pablo Max Insfrán. Ha publicado obras como “El Paraguay revolucionario” (1946) o “El guaraní en la geografía de América” (1950).

     Fue uno de los fundadores del Partido Revolucionario Febrerista (1951). Ideológicamente podemos ver en los discípulos de O’leary los brotes de un nacionalismo tanto de derecha (Natalicio) como de izquierda (Peralta).

a. El Yby marane’y

     Frente a la interpretación religiosa del mito del “Yby marane’y” de los mbya guaraní, sostiene una visión  materialista. Los guaraníes no buscaban espacios trascendentes en sus periódicas peregrinaciones en busca de la “tierra sin mal”, buscaban un espacio de la plena satisfacción de sus necesidades fundamentales (en especial el alimento físico).

     Esta idea podríamos conectarlas con planteamientos marxistas. La infraestructura material es la que sirve de base para la superestructura ideológica y cultural. En tal sentido, la proyección espiritual que parecía guardar la imagen del yby marane’y no sería más que el precipitado de un afán enraizado en la necesidad de supervivencia.

b. El logos guaraní

     Si esto fuera así, el mismo logos guaraní no sería sino una herramienta de cálculo para lograr la satisfacción de las necesidades humanas. Todos los cantos, las danzas, las oraciones, los relatos de los llamados “teólogos de la selva” no serían sino ropajes de superficie que propiciaban el consenso social para la búsqueda de la plenitud de la vida biológica.

c. ¿Religión o Historia?

     En este contexto de ideas, el paraíso no tendría que ver con el retorno a una edad de oro, como lo planteaban las culturas arcaicas en general (véanse los estudios de Eliade), sino el logro de propósitos que debían realizarse en la “historia”. Con este tipo de planteamientos Peralta estaba ajustando la visión del tiempo de los guaraníes, hasta hacerla semejante a la occidental, que es lineal.

     Esto debe comprenderse desde las bases teóricas socialistas presentes en Peralta. Entonces, los guaraníes no buscaban la gracia de los espíritus ancestrales sino la acción política que les permitiera construir sobre la tierra un proyecto ideal de sociedad.

     Este componente de historicidad que Peralta introduce en la mitología guaraní ha constituido un aporte relevante dentro de la matriz narrativa socialista en nuestro país. 

 (Extracto de “Robert León Helman. En pos del pensamiento inútil. Ensayo sobre la historia de las ideas en el Paraguay”). 

 

 

A CUARENTA AÑOS DE LA MUERTE DE ERICH FROMM (1900-1980)

 

     Fue un filósofo y psicólogo social alemán. Estuvo asociado con la Escuela de Frankfort. Su pensamiento constituye un intento de sintetizar las ideas Marx y Freud. También es posible notar influencias de pensadores como Comte, Durkheim o Marcel, por supuesto, a parte de las ideas de los integrantes principales de la Escuela de Frankfort (Horkheimer, Marcuse y Adorno).

     Teófilo Urdanoz sostiene que con la ruptura de Fromm con la Escuela de Frankfort se divisó un “neofreudismo de izquierdas” (Marcuse) y un “neofreudismo de derechas” (representado por Fromm)[1].

     Entre sus obras se pueden citar: “El miedo a la libertad” (1941), “Psicoanálisis de la sociedad contemporánea” (1955), “El arte de amar” (1956) y “Tener o ser” (1976).

    Las ideas de Fromm aportan un enfoque de la corriente neo-freudiana, una derivación teórica de la Escuela de Frankfort y una curiosa combinación entre psicoanálisis y humanismo. 

a. La libertad

     Fromm quiere traspasar el psicoanálisis basado en el individuo a otro enfocado hacia la sociedad, en otras palabras, aspira a tratar la patología de la sociedad occidental y dar pistas que la lleven hacia una organización igualitaria y libre.

     Dando curso a las ideas de la Teoría crítica de la sociedad reflexiona sobre la crisis de la sociedad contemporánea, que posee como a uno de sus principales caracteres el predominio de la racionalidad formal frente a la substantiva (si utilizamos términos weberianos). Entonces Fromm plantea una crítica de la sociedad occidental con vistas a su posible transformación, actitud en donde podemos notar contacto con el marxismo y con la Escuela de Frankfort.

     Las contradicciones de la sociedad occidental han terminado desembocando en esquemas totalitarios en distintas partes del mundo. Un factor central que explica para Fromm la aparición de gobiernos totalitarios es la soledad y el aislamiento, que podríamos asociar también con el individualismo y el egoísmo (a propósito de esto podríamos recordar los planteamientos de Durkheim sobre los suicidios de tipo anómicos y egoístas).

    A su vez, luego de las grandes guerras mundiales esa soledad del individuo desemboca en la identificación con las masas, que permiten hallar una especie de huida ante la angustia o la desesperación, pero al precio de perder libertad al convertirse uno en una especie de autómata que repite las directrices de una sociedad de consumo y diversión.

b. Ser y tener

     Fromm plantea su problema sobre la dualidad ser-tener a partir de las ideas del filósofo existencialista cristiano Gabriel Marcel. El tener y el ser son dos modos fundamentales de existencia.

     Con el tener se relaciona el egoísmo, y desde el tener se despliegan procesos sociales como la competencia y el antagonismo, lo que deja a su vez como resultado el temor. El hombre que constantemente busca apropiarse de todo lo que le rodea, e incluso de él mismo, vive en un estado de constante miedo. Miedo a no poder conseguir lo que ansía, miedo a perder aquello que ya se ha conseguido o apropiado.

     En cambio, el modo de existencia del ser se basa en el altruismo. Aquí Fromm desarrolla ideas como la voluntad y el amor. Se plantea la posibilidad de que se muestre una producción no interesada, no alienada, en otras palabras, creadora (en esto podemos notar cierta influencia del romanticismo).

c. La religión

     Si Schopenhauer había escrito sobre una “necesidad metafísica” en el ser humano, Fromm plantea una “necesidad religiosa”.

    Retomando ideas de San Agustín propone una especie de punto medio entre la “ciudad de Dios” y la “ciudad terrena del progreso”, es decir, piensa en una “ciudad del ser”, que conjugue el desarrollo espiritual con el científico social.

    Si algunos pensadores reaccionarios o conservadores catalogaron a los movimientos revolucionarios ilustrados como expresiones de una religiosidad laica, el marxismo (que sigue con esta tónica revolucionaria) de Fromm no hace otra cosa sino direccionarse hacia la concreción de esta idea. Pero por supuesto, este carácter no es exclusivo de pensadores revolucionarios, baste con considerar las ideas de Augusto Comte, un conservador, sobre la Religión de la Humanidad. 

  (Extracto de “Robert León Helman. Una mirada hacia el infinito. Ensayo sobre el pensamiento moderno”).

 

 

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[1] Teófilo Urdanoz. Historia de la Filosofía. 1998, p. 199.