INTRODUCCIÓN A “PREPARACIÓN PARA LA MUERTE. COSECHA DE PENSAMIENTOS. LIBRO 7”

     En una de las cartas que Séneca le envió regularmente a su amigo Lucilio, le contaba a éste que él se preparaba para morir, encarando a la muerte no como un espacio espiritual de tristezas y malestares, sino como la oportunidad de pensar en uno mismo, en el mundo y la sociedad, y a su vez, sobre las cadenas que nos limitan y sobre las posibilidades de la libertad.

     Y así, estimulados por esta actitud de Séneca, nos hemos propuesto agrupar los escritos que aquí presentamos de acuerdo a las que consideramos dimensiones fundamentales del hombre: como ser en el mundo, ser consigo mismo y ser con los demás.

     El presente libro, como cada uno de los doce que integran la colección “Cosecha de pensamientos” presenta algunas características peculiares. Entre ellas podemos apuntar la insistencia en las interpretaciones de problemas sobre el hombre, la sociedad y la filosofía con la ayuda de una terminología proveniente de las obras de filósofo italiano Gianni Vattimo.

     Por supuesto, de la mano de Vattimo vienen Nietzsche y Heidegger, pero en nuestro caso ha sido a la inversa, pues Nietzsche apareció ya en el libro 3 (tímidamente, es cierto), en tanto que Heidegger en el libro 5 (fortaleciendo las ideas sobre la auto-ética).

     Aun con este cambio de perspectiva, Schopenhauer no ha desaparecido, antes bien sus ideas son realimentadas con las nuevas visiones filosóficas.

     Si buscamos una justificación para el libro -aparte de suponer quizá un sentido de expansión espiritual hacia afuera, de devolver de alguna manera lo que nuestra sociedad y nuestra cultura nos han permitido asimilar y vivenciar- podemos apuntar que se desenvuelve como la búsqueda de aclaraciones sobre los inagotables cuestionamientos relativos a la vida humana, en un contexto preferentemente filosófico.

      Y de hecho, puede afirmarse que la investigación filosófica no necesariamente se reduce a ensayos, monografías, tesis de grado o postgrado, también puede tomar la inocente forma de un aforismo, o de un simple párrafo que relaciona atrevidamente dos sistemas de pensamiento.

     Quizá el libro, aludiendo a su título, pueda enseñarnos a morir, reconociendo que la muerte nunca adviene sola, pues siempre le acompaña la vida misma, en una
danza cósmica inefable. El misterio del hombre, es una invitación al pensamiento, que busca hacerse estético, contemplativo, para darnos con ello el supremo regalo de lo místico.

     Sin pretensiones dogmáticas, la obra simplemente puede ser una oportunidad para continuar con la aventura filosófica, que continuamente nos devuelve la humildad del principiante del saber.

 

ÍNDICE GENERAL:

Prefacio……………………………………………………………….……7

Primera parte. Ser con uno mismo………………………………...……9

Capítulo I.1. La auto-ética………………………………………………11

Capítulo I.2. Lo estético…………………...…………………………….42

Capítulo I.3. Otras cuestiones filosóficas….…………………………..45

Segunda Parte. Ser con los demás………….……………………..……63

Capítulo II.1. La sociedad……………………………………………....64

Capítulo II.2. El Paraguay.…………………………………………..….78

Tercera Parte. Ser en el mundo…….…………………………………..82

Glosario…………………………………………………………………...95

Bibliografía……………………………………………………………….97

Enlace al libro completo:

https://drive.google.com/file/d/17Zearx7H73DE2opt1zB_tYXq_49CG38b/view?usp=sharing

INTRODUCCIÓN A “ELOGIO A LA VIDA DEL CAMPO. ENSAYO SOBRE LOS VALORES Y LAS COSTUMBRES AGRARIAS”

     Ya en la antigüedad el escritor romano Tácito con su “Germania” o Jean Jaques Rousseau en el “Emilio”, en la modernidad, o en el Paraguay, Natalicio González con “Proceso y formación de la cultura paraguaya” por tomar unos pocos ejemplos, han elogiado las riquezas y los dones de la vida en contacto con la naturaleza, de la vida en los espacios agrarios. Estos análisis revestidos con la belleza de la escritura se han consolidado a través del contraste con modos de vida sofisticados, alejados de los ritmos elementales y armónicos de la vida del campo.  En este ensayo seguiremos buscando esa misma pista de lo maravilloso que todavía se recrea en la visión  de mundo y en las acciones concretas de los hombres de tierra adentro, que ni los avances de la tecnología ni las avalanchas de la globalización han podido borrar.

   Cuando aquí hablemos de la vida del campo, nos referiremos principalmente a una vida contemplativa desarrollada en el campo, y no a cualquier forma de existencia en tal espacio geográfico, aunque si podamos encontrar algunas coincidencias entre todas ellas.

   Quien cumple a cabalidad la vida contemplativa del campo es el arandu ca’aty, quien encarna una suerte de moral paradigmática, es decir, una moral basada antes en el ejemplo que en la teoría. Así, en cierta manera, elogiar al campo es también elogiar a estos hombres excepcionales, de inteligencia perspicaz y de afectos generosos.

   El arandu vive a plenitud los “arquetipos”[1] de la cultura seminal paraguaya[2], manteniéndolos vigentes a pesar de la avalancha del mundo globalizado, que amenaza con sumir a todo en el flujo putrefacto de la banalidad. Podríamos preguntarnos entonces, ¿en qué forma vive los arquetipos de su cultura el arandu ka’aty?

     Podemos identificar dos grandes grupos de arquetipos (o Ideas o proto-formas) que caracterizan a la cultura seminal paraguaya, los arquetipos del pensamiento y los arquetipos de la acción, que se asocian a las dos partes que conforman el cuerpo de nuestro ensayo.

   Pero debemos reconocer a su vez que esta experiencia contemplativa se puede producir en el hombre de la ciudad, que deja su mundo de tensiones y frustraciones, o de preocupaciones por el dinero o la figuración social, para darle un sentido renovado a la formación de su subjetividad.

   Muchas veces, al describir las peculiaridades de la vida en el campo, estableceremos contrastes sugerentes con la vida en la ciudad, puesto que ambas formas de vivir constituyen una dualidad que no solamente implica una oposición irremediable, sino también acaso, la posibilidad de establecer al final una suerte de complementariedad entre ambos espacios.

   La identidad del paraguayo se enraíza en el campo y adquiere modificación en las ciudades, dándose esta transformación a lo largo de distintas edades que la cultura del Paraguay va recorriendo en su historia.

     Podemos recordar que ya Helio Vera en su obra “En busca del hueso perdido” se propuso partir de la “sabiduría selvícola” (arandu ka’aty) para desplegar las ideas de su clásica obra sobre “paraguayología”[3], expresión literaria de aquello que Cristian Andino llamó “sátira socio-anecdótica”[4] de la identidad nacional. Por nuestra parte no aspiraremos a tanto, nos conformaremos con encontrar pistas que nos permitan alcanzar una experiencia estética, y a partir  de ella, librarnos, aunque sea en algunos momentos, de las miserias materiales y anímicas que pueblan a nuestra cotidianeidad.

      Pero también el estudio de las peculiaridades de la vida del arandu ka’aty puede ayudarnos a considerar la identidad del paraguayo, y a partir de ahí encontrar ideas que enriquezcan nuestras formas de relacionarnos con un mundo muy complejo, en donde cada cultura debe hacer su aporte para manejar los desafíos que humanidad tiene en el presente y también para el futuro, como la degradación ambiental, los conflictos armados, la pobreza o la desintegración espiritual del individuo.

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[1] Los arquetipos son formas del conocimiento a los que se accede intuitivamente, no a través del razonamiento, por eso al intelectual le cuesta mucho comprender esto, porque uno debe abrirse a ellos a través del sentimiento, antes que a través del concepto.

[2] “Vivir de conformidad con los arquetipos equivalía a respetar la “ley”, pues la ley no era sino una hierofanía primordial, la revelación in illo tempore de las normas de la existencia, hecha por una divinidad o un ser mítico.  Y si  por la repetición de las acciones paradigmáticas y por medio de las ceremonias periódicas, el hombre arcaico conseguía, como hemos visto, anular el tiempo, no por eso dejaba de vivir en concordancia con los ritmos cósmicos; incluso podríamos decir que se integraba a dichos ritmos (recordemos sólo cuán “reales” son para él el día y la noche, las estaciones, los ciclos lunares, los solsticios, etc)” Mircea Eliade. El mito del eterno retorno, 1952, p. 107-108. 

[3] Helio Vera. En busca del hueso perdido, 2006, p. 63.

[4] Cristian Andino. Logos guaraní, 2018, p. 62.

Índice:

Introducción………………………………………………………....7

1. Visión de mundo del arandu…………………………………..10

2. Actitudes espirituales del arandu……………………………..13

2.1. Sobre la visión del tiempo del arandu………….………… .14

2.2. La búsqueda constante de lo maravilloso………………….16

2.3. El arandu y el conflicto………………………..……………...17

3. Peculiaridades de la vida del campo………………..………..20

3.1. Sobre la lengua guaraní……………………………………....21

3.2. El mate y el terere……………………………………………..23

3.3. Las caminatas por el kokue y el ca’aguy………………...…25

3.4. La medicina tradicional……………………………………....28

3.5. La música tradicional………………………………………...30

3.6. La religiosidad y la magia………………………………..…..31

3.7. Las distracciones……………………………………………...33

3.8. El trabajo……………………………………………………….34

3.9. El rancho campesino……………………………………….…36

3.10. El viaje hacia el campo……………………………………...37

Conclusión……………………………………………………….…42

Glosario……………………………………………………………..43

Bibliografía………………………………………………………....44

Enlace al ensayo completo:

https://drive.google.com/file/d/1LckYeNWTXxGFn8DY9e2YwrXiDxu6nfUh/view?usp=sharing